中国哲学简史读后感精选。
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中国哲学简史读后感【篇1】
冯友兰先生系上世纪中国知名的哲学家。初读冯先生的《中国哲学简史》是四年前吧,因内容与先前所读的哲学迥异,再加之有大量生涩的古文,所以就放下了。在读《南渡北归》时,方知冯先生1924年始清华大学哲学教授,后到西南联合大学任教,新中国后冯在清华大学任教,涉及诸多相关内容。近段重读《南》书时,尾部出现一段梁漱溟先生评价冯先生的话,让我十分警觉。称冯友兰曾经谄媚过江青,冯的品行是墨家,实践的是功利主义。将我对冯先生博大的哲学、国学知识和文人独具品格的崇拜,从高空跌落谷底。先不说冯先生在那个特殊年代,放弃了文人独立自由的品格,谄媚江青,出于什么目的,冯先生在上世纪中国哲学界当属大咖级的地位,这是不争的事实。他的哲学思想一定有可读性,就再次捧起了这本《中国哲学简史》。为了便于印证或纠偏,同时在读希金斯的《世界哲学简史》。
西方人说中国古时有哲学思想,但没有哲学家。那么,古时希腊知名的哲学家有柏拉图及其师傅苏格拉底和学生亚里斯多得三人。冯友兰先生从希腊和中国在地球所处的位置进行了分析。他说:希腊是海洋性国家而中国是大陆性国家。海洋性国家崇尚贸易,追求利润。随利而逐的个性荡漾着平等和自由。而大陆性国家的中国,以农为本视商为末,重本抑末鄙视商业。那么,我可不可以这样认为,由于土地固定的羁绊,形成以家庭为单元,世代家族相伴诞生的是森严的长幼尊卑等级观念。当时,耕种土地是非常依靠经验相传,看天的营生。而哲学思辨恰巧是无需经验积累的心智活动。遵循传统,恪守春生夏长秋收冬储的四季交替,由此自然会出现“君臣、父子、夫妻”和“仁、义、礼、智、信”的“三纲五常”。无论儒家的孔子还是道家的老子为了扬名立业,只能顺应国家和民生大的环境,研究相适应的哲学思想。
儒家顺应的是“治国”和“平天下”,道家顺应的是“修身”和“齐家”。至此,中国古时哲学思想多了低头研思具体的人间实事,少了仰望星空思考上帝和来生轮回无形无影形而上的层面。这种农业民族的特性,也许就是有哲学思想没有哲学家的重要成因。这一结论可能有些牵强,但这个成因于我十分重要,先前一直困扰着我,或许是读这两本书的收获之一。
中国哲学简史读后感【篇2】
中国哲学简史读后感:
文/龚晓莉。我们从何而来?将归于何处?
目光所及处之外的世界是什么样子的?正是这些问题超出了我们的可靠解释,才产生了宗教和哲学。《中国哲学简史》认为在千年历史中,三大教派的盛行唯独略过了中国的原因正是哲学在中国替代了宗教,很好地解释了这些超出认知范围的问题,这些中国历史上产生的朴素的世界观和方**对于目不识丁的农民而言是实践中的经验也是口口相传的教训。
冯先生从历史的角度,按时间顺序简述了中国哲学的发展历程。他以司马迁为代表,将先秦学派划分为六大流派,阐述了中国古代哲学流派的源流和思想。周王室统治涣散时,**流散民间,不同类别的**在民间讲学形成了自己的流派,史官形成的儒家恪守礼教尊重历史,武官流落民间变成隐士其兼爱非攻的精神成为了道家的主要精神。从这些学派的渊源可以看出这些哲学思想的渊源。追根溯源,正确理解和运用这些哲学思想,在任何时代都具有重要意义。
我们说哲学是一门选择的科学,我们一直面对的选择会对我们的命运产生影响。正如儒家入世而道家出世一样,在面对社会的现实与理想的差距时,孔子会说“不仕无义,长幼之节,不可废也,君臣之义如之何其废之。”,而早期道家甚至不愿以身上一汗毛以济天下,主张保全自己的身体健全和道德高尚拒绝同流合污。
你看面对同样的事情,不同的学派以自己的精神作为根据地据理力争,其中衍生的哲学思想对后人有无限的启示。
今天流行的一些思想在古代也有讨论。它们虽然不是主流思想,但在中国哲学史上仍占有一席之地。名家所辩名实之说,衍生了很多的例如“至大无外,读后感.谓之大一,至小无内,谓之小一”的思辨和“白马非马”的辩驳。
我们可以看到这些在西方哲学中也有类似的说法,可见人类的智慧是共通的,在今天这些思考依然有其魅力,很多人承前人所究在这些问题上继续钻研。
作为对中国哲学史的简明阐述,本书唤起了人们对哲学的兴趣和学习文化的热情。冯友兰先生简洁而深刻的文字,使我对中国哲学有了初步的认识,使我认识到学习对人生的重要性,开拓了我思想的深度和广度。向中国哲学史学习将是终身受益的。
中国哲学简史读后感【篇3】
读冯友兰《中国哲学简史》有感
摘要:阅读了冯友兰的《中国哲学简史》后,我对渐渐开始对中国的哲学有了一个清晰的轮廓,让我了解了中国哲学的博大精深,在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时,孔子孟子的仁和义、墨子的兼爱、杨朱的隐忍、道家的“道无名论”,这一切都是那么的深邃高深,它们点燃了我对哲学的好奇对人生的思考,对生活的反省。从宏观上看,我们对中国哲学从古至今的发展有了较为全面的认识,一些原本的困惑也逐渐得到了解答。
关键词: 阴阳六术道家三阶段哲学精神
正文:哲学,在我一个学理科的人的思想里就是一堆大道理的集合。
1. 阴阳家的六种术数
在《中国哲学简史》中,冯友兰分别论述了《汉书·艺文志》中方土的术数的六大类,即:天文、历谱、五行、著龟、杂占和形法。
第一种是天文。在《汉书·艺文志》中说道:“天文者,序二十八宿,步五星日月,以纪吉凶之象。
”第二种是历谱。《汉书·艺文志》中说:“历谱者,序四时之位,正分至之获节。
会日月无星之辰,以考寒暑杀生之实。……凶厄之患,吉隆之喜其术皆出焉。”第三种是五行。
《汉书·艺文志》中说:“其法亦起五德终始,推其极则无不至。”第四种是著龟。
这是中国古代占卜用的主要两种方法。在后以种方法中,占卜的历史被管理。在剃光的光滑龟壳或动物骨头上钻一个圆形缺口,然后用火焚烧。围绕着钻凿的地方会出现裂纹,根据这些裂纹据说可以知道所问事情的吉凶。
第五种杂占和第六种形法。形法包括相术以及后来的叫做“风水”的方术。风水的基本思想是人是宇宙的产物。
因此,人们的房屋和墓地必须与自然力,即风水相协调。
尽管《术数》本身是以迷信为基础的,但它往往是科学的起源。《术数》与科学有一个共同的愿望,那就是用积极的态度来解释自然,释自然通过征服自然来为人类服务。
2. 道家发展的三个阶段
中国道家哲学的发展分为三个阶段,每个阶段都有自己的发展和代表。道家第一阶段发展的代表人物是杨朱,道家的二阶段的代表人物是老子,第三阶段是庄子。
当大多数人被问到谁时道教的早期代表时,他们会回答说他们是老子和庄子。然而,事实上,道教早在庄子和老子之前就已经发展起来了。早期的道家学者多半都是隐者,他们都是“欲洁其身”的个人主义者。
从某种意义上说,他们也是是败主义者。他们认为世界太糟糕了,无法治愈。他们中间最早的著名代表人物就是杨朱。杨朱的生卒日期不详,但他必须生活在墨子和孟子之间。
因为墨子从来没有提过他,在孟子时代,他和墨家有着同样的影响。杨朱的思想真相如何,已无从考究了,因为已经没有完整的记载了。但我们可以从别人的作品中看到一些零碎的材料。
如《孟子》、《吕氏春秋》和《韩非子》等著作中我们都可以看到期作者对杨朱思想的赞同和褒奖。
道教发展到老子时期,是道教发展的第二阶段。老子是春秋时期楚国人,与孔子同时代而较孔子年长,孔子曾问礼于老子很称赞老子,相传,老子是孔子的老师。在这个时期出现了中国历史上的第一部哲学著作——《道德经》这是一部以“老子”为名的书。
同时在老子后期也出现了一部记录老子言行的租著作《老子》。虽然哲学家们至今仍对这部书的作者到底是谁怀有诸多疑虑,但是不可否认的是这部著作的确记录下了很多老子的道家思想。
庄子是中国道教史上第三个发展阶段的代表人物,也是先秦时期最大的道教人物。庄子。姓庄,名周。
我们对他的生平知之甚少,但仍能从他的作品中了解他的道家哲学。《史记》上说:“楚威王闻庄周贤,使使厚币迎之,许以为相。
庄周笑谓楚使者曰:……子亟去,无污我。……我宁游戏污渎之中自快,无为有国者所羁,终生不出仕,以快吾志焉。
”由此可以看出庄子也是一个不问世事隐者。《庄子》一书则是出自此阶段,这是一部道家著作的汇编,包含了道家发展三个阶段的优秀作品。其中第三阶段高峰的思想则是庄子自己的哲学。
3.中国哲学精神
精深每一个中国人都会自豪地说:“中华文化博大精深。”我想中华文化之所以能被称为博大与先秦时期的诸子百家的思想有着不可分割的关系,中华民族之所以能够历经几千年的风雨洗礼巍然挺立与中国哲学也有着密切的联系。
哲学在中国文化中的地位总是可以与宗教在其他文化中的地位相比较的,这说明哲学在中国的重要性。在《中国哲学简史》中,司马迁将前几个世纪的哲学家划分为六大流派。阴阳家、儒家、墨家、法家、道德家、名家。
阴阳家:他们讲的是一种宇宙生成论。他由“阴”、“阳”得名。
在中国思想里阴阳是宇宙形成论的主要原则。中国人相信阴阳相互作用产生一切的宇宙的现象。
在我看来哲学在中国文化中的地位是潜移默化的,不能明确的说是什么地位,但举足轻重。在看地位前要先明确在中国什么被称之为哲学,在西方人的眼里,中国人的生活渗透了儒家思想,儒家思想俨然成了一种宗教。事实上,儒学并不比柏拉图或亚里士多德更虔诚。
这四本书在中国人心目中有圣经的地位,但没有上帝就没有天堂和地狱。哲学是人生系统的反思,只要人没死,就要进行对人生进行思考,这种思考我们称之为反思,因为它把人生作为思考的对象。有关人生的学说,有关宇宙的学说以及有关知识的学说,都是由这样的思考中产生的。
参考文献:
冯友兰(著)、涂又光(译) 2013年版325页北京大学出版社《中国哲学简史》
陈国庆(著) 1983-6版258页中华书局出版社 《 汉书艺文志注释汇编》
中国哲学简史读后感【篇4】
古人说,“书中自有颜如玉,书中自有黄金屋。”但我刚看到《中国哲学简史》这本书时却没有什么感情。书的封面是米白色,上面有金色的“冯友兰作品精选”七字,很普通,给人的第一感觉是宁静,平淡。书在手里没有什么感觉,就匆匆放进抽屉,直到阅读课时才拿出来,当时记得还是现场拆封面。
读这本书的最初感觉是无聊,可以用“好看的想让人睡觉”来形容。书里面有一些是引用古文,没有给你注释,让你自己思考,第一次看着差点睡着了,并没有沉浸在书中的海洋里。就像生物老师说的:“书中的每一个字都认识,都拼在一起你便不知。”哲学也是这道理,因为从来没有读过这本书,感觉很陌生。
渐渐地,我进入书的境界中,慢慢的融入在书中,书中有许多的精华,你唯有“啃读”才会知道其中的意蕴。读完书才明白“啃读”与“悦读”不同,读过这本书与没读过这本书是不一样的——里面有“哲学”的知识,可以丰富思维,增长见识,让人更加智慧。书中有很多历史知识等,读起来也别有一般滋味。哲学就像物理一样,在生活中处处可见,都以不同形式与时代、社会、政治、人生联系在一起。
书中的许多观点令我佩服,就像书中所说的:“哲学不仅是知识,更重要的是,它是生命的体验。”它告诉我们需要结合自己的生活体验,用新的眼光来认识哲学。在宇宙间,万事万物存在都有它的理由,我们应顺应自然,明白宇宙的每一事物存在的缘由。
要说不喜欢这本书那是不可能的,议论中夹着少许的描写,内容显得并不太枯燥。但因为书中还有许多古文,看不懂,爱恨有加。书中讲述了许多哲学,儒家、道家、法家……不止国内的,还有国外的,甚至贯穿整个世界。真是太奇妙了!
哲学是什么?一切源泉来自哲学,这本书有太多太多值得我们谈论的东西。例如:“人没有私欲,他的内心像一面明镜。”这句话警醒我们:把自己的内心磨砺得像明镜一般,时刻提醒自己不犯错误,明白自己所做的一切,不被心中的贪婪所迷惑。
书中精华太多,多得我们都不知从何处说起;哲学的应用范围太广,大到国家大事,小到生活琐事,简直无所不包,是天地间最大的学问,值得我们一生去追寻!
中国哲学简史读后感【篇5】
刚读完冯友兰的《中国哲学简史》,先说一下对这本书的理解和感受,再说一下我个人的读书观。
我没有看过其他人写的中国哲学史,只是从《陈寅恪讲国学》中了解到,陈寅恪对冯友兰的这本评价非常高,觉得它真正发挥了“了解之同情”的态度,客观而公正地去看待中国历代的哲学观点。虽然没有对比,但是我也能感受到它态度的客观、公正,对待各家观点不做过多个人的评判,只是用通俗易懂、直白浅显、清晰流畅的语言,将中国历史历代的大哲学家、著名学派(儒、道、墨、法、阴阳、佛、新道家、禅宗、新儒家)及其主要观点娓娓道来。他对读者的判断没有任何影响。他的态度严谨,风格朴素,再加上朴素的语言魅力,在阅读中没有压迫感。
任何人读完后,都可以从中选取自己喜欢的、认同的学派,去针对性地找相关著作来研读。无论是作为哲学史的研究者,还是作为该书的作者,冯大师的风格都值得称赞。难怪这本书是哲学史上最经典的一本。
因为书叫《简史》,所以对各家观点和哲学家本人的生平都没有做深入的介绍。单从介绍的角度来看,就可以引起人们的兴趣。在阅读之前,我不知道儒学在每一个朝代都受到了不同的关注和新的诠释,也不知道禅宗最初是佛教和道教的结合体。
老庄学说宏大但晦涩隐秘,向郭注解却把老庄哲学解释得非常高明而又进步,让我想要深入**。道教起源于佛教传入中国后,引起了民众对民族宗教缺失的愤怒。新儒学和先秦儒学差别非常大,到底哪个更高明众说纷纭。
中国人并不是没有对封建礼教的反抗和个人独立意识的追求,魏晋名士的“风流”佳话一直在历史长河中闪闪发光——但也可能正是因为缺乏才显得可贵吧。
冯小刚说,哲学是对人生进行系统反思的学科。我可能在这方面比较晚熟,一直到目前奔三的年纪了,才发现自己渐渐开始选择性地去相信和实践某些哲学学派的观点,在这个过程中清晰了人生观世界观和价值观——以西方客观主义、自由主义为主。在阅读的过程中,我了解到由于历史环境的限制,所有的文学/哲学书籍都不可避免地存在着弱点,我会选择从现代社会的角度来赞扬或批评。
但实际上,我遇到的每个人都有不同于我的观点,因为每个人都有自己的选择和依赖。我会理解这种差异,不会以自己信奉的为真理而要求人人如此,但对于明显落后和愚昧的观念也会不留情面地批判。
中国哲学简史读后感【篇6】
先哲中很重要的思想之一,就是人与世界的连接感,也就是宇宙心。小时候读的时候不懂,现在慢慢有一点感悟,记录下来。
基因、文化本身的连接
从基因角度,人对自己的同类同胞,更容易有一种一体感。所以我们看到“黑眼睛黑头发黄皮肤”直接就能把自己代入。相同的文化背景使得“龙的传人”这种富有中华神话色彩的词语也能抓住人心。
共情的激发
自然界有很多景色,能激发出人类共通的情感。小时候学的古诗往往一下子就浮现出来……在水边看月亮想到“春江潮水连海平,海上明月共潮生”,在一场聚会后会唏嘘“物是人非事事休,欲语泪先流”,在睹物思人时想到“亭中枇杷树,今已亭亭如盖矣”。在这些时候我们都和古人对话了。
天地之间,这情非我独有,有人陪我或者我陪着他感同身受。
时间、空间的连接与想象
这种感觉往往是看一些艺术作品带来的感受。比如《无问东西》把几个跨越时间的故事通过人的关系串联起来,你是我的延续。《寻梦幻游记》“死亡并不是终点,遗忘才是”。一些油画或是小说,比如圣殇,活着,描绘战争,一眼让人感受到了痛苦,于是更珍惜如今的和平。
中国哲学简史读后感【篇7】
中国封建社会的主流哲学主要包括儒、法、道。儒家重人伦,法家重赏罚分明,道家重无为,纵观中国哲学,无论儒家道家还是法家,都把关注点放在具象的人伦关系上,所以被认为是典型的实用主义哲学。儒家思想在教育教学中历来受到高度赞扬。两千多年过去了,它仍然是辉煌的,可以向后人学习。
1、 儒家思想的精髓和中华民族传统文化的发展是博大精深、源远流长的。儒家思想是中华民族传统文化的重要组成部分。 儒家精神是一种“极高明而道中庸”的精神。 也就是伟大寓于平凡、 理想寓于现实的精神。
也就是说,要有道德勇气,要有强烈的正义感,要敢于承担道德责任,甚至要自杀成仁。儒家认为,人的存在价值在于道德人格的实现。只要挺立了道德自我,以良知作主宰,我们就能超越世间各种境遇,超越本能欲望,以超越的精神,干日常的事业。[趣祝福 zfw152.com]
儒学的基本观念是“仁”。“仁”是人之所以为人的根本,其实,“仁就是生命的相互感通, 是人、我、群、己之间的普遍联系与相互滋养润泽,“仁”又是主体内在的意识,是自己决定自己的,所以孔子说,“为仁由己”;“我欲仁,斯仁至矣”。内在的仁具有伟大崇高的道德价值,“仁”的具体含义是“爱人”,即是一种博大的同情心。
凡是人都有仁性,天生就有恻隐之心,能对别人的痛苦与欢乐产生共鸣。仁德之人会用爱来对待人,既有自爱又又爱,既有自尊又又尊重。“仁”就是一种宽容忠恕的精神。
孔子说:“己所不欲,勿施于人。”自己要站得住,同时也使别人站得住;自己要事事行得通,同时也使别人事事行得通。
先秦儒家的精神,首先是生命的创造精神,是宇宙的本源感。天地最伟大的德行是使万物生生不息, 《易》以天地为准则,天地生生不息的功能也就是《易》变化无穷的功能。天地的根本性质是“生生不息”的,宇宙是一刚健的大化流行,人也应该据此而自强不息。
人有一种刚健自强、生生不已的主体精神,能够开拓创新,穷通变易。先秦儒学的 “天道”、“地道”、“人道”思想,“天”、“地”、“人”三才的思想,都是讲创造的生命精神贯注于天上、地上、人间;人可以与天地相协调、相鼎立,完成自己的生命理想;并以平等精神体察宇宙间一切存在的价值,完成其生命;最终通过“正德、利用、厚生”,“立德、立功、 立言”,在实际行动中实现人生的价值与意义。先秦儒学在汉唐时期演变为经学,宋明时期演变为理学。
宋明理学把汉唐以来注疏五经的传统一变而为讲求四书义理,讨论身心性命修养问题的传统
,并以民间自由讲学之书院为依托,把传统精英文化进一步世俗化了。整个宋明理学将道德提升为本体,重建了人的哲学。理学家的最高理想是“孔颜乐处”,即“天人合一”的精神境界。
宋明理学对培养气节操守、重视品德、讲求以理统情、自我节制、发奋立志等建立主体意志结构方面起了重要作用,把道德自律、人的社会责任感、历史使命感和人优于自然等方面,提升到本体的高度,空前地树立了人的道德主体性的庄严伟大。
二、儒家教育思想的精神与特征儒家有重视道德教育与修养的传统,注重气节与操守,讲究崇高的精神境界,提倡“奋发立志”与“舍生取义”的献身精神,强调道德责任感与历史使命感,宣扬那种孜孜不倦、临事不惧、不计成败利钝、不问安危荣辱、以天下为己任的宽广胸怀,把个人完成的社会责任作为个人道德的自我完成,逐渐形成了一个长远而深厚的道德教育传统:立志有恒、克己内省、 改过迁善、身体力行、潜移默化、防微杜渐等等,形成了一系列具有中国独特风格的道德教育与修养手段。 儒学不同于一般的知识、逻辑、哲理。
它包涵丰富的知识,但它是超知识;它有自己的逻辑,但它是超逻辑;它有深刻的哲学,但它是超哲学。它是研究“生命的学问”,它是**“人生的方向”,它触及的是人们“心灵”和“心性”的最深层次,它涵盖的是人类的真性情、真生命、真智慧。对于传统儒学的精髓,我们必须用自己的生命去体验,用自己的身心去研究,用自己的心灵去撞击,用自己的生命去呼应和束缚,从安身立命的角度去体验。
读圣贤书,所学何事?应把握好自己的心性,守住心性,守德勿忘,行善为本,助人为乐,弃恶扬善,真正做到:平心如性,苦苦修炼,从幼到老,从生到死,遇事做到大公无私,为人做到心品纯正, 待物做到问心无愧。
这样,我们才能抵制欲望,战胜软弱,战胜邪灵,达到安宁祥和的境界,与中华民族的传统文化和美德合谐相处。 儒学是研究“生命的学问”, 强调时代的悲情和个人真实修养的感受。对它的理解和把握,取决于你对人类和国家命运的关注程度。
如果你没有“兴慈运悲,不舍众生”的理解态度,没有很强的历史文化意识,没有长期刻苦的修炼体验,是很难把握其思想义理之真髓的。只有坚持真实修炼的人,才能逐渐使自身与外界绝对地统一与协调,决不为个人自身狭隘的利益考虑,与天地同乐,也与天地同悲,而又能积极地参与为人类社会服务的伟大潮流,彻底地超越自我,从而消除了心灵中一切**自私的颠倒
妄想,净化心灵,那么他的生命就不会白白浪费在欲望和烦恼上,而是走向宇宙的永生。
三、儒家教育思想与现今世界的教育传统和现代化是生生不断的“连续体”。抛弃现代化传统和现代化传统是片面的。成功的现代化是一个双向运动的过程,传统因素与现代因素是对立的;不成功或不成功的现代化是一个单向运动的过程,现代因素简单地摧毁或被传统因素摧毁。
成功的现代化运动不仅善于克服传统因素对改革的阻力,而且善于把传统因素作为创新的动力。当前中国正面临外来思想大量涌入的新时期,我们应从世界发展新趋势着眼,清理我们原有的文化传统中有价值的要素,使之与现代化需要的外来新要素整合,所以我们面临着对传统文化(包括儒学)进行创造性转化的历史任务。儒学的形成和发展有着重要的社会基础和文化土壤,主要包括:
家族本位的社会结构与社会体制,农耕社会的生产方式以及长期稳定的生活环境,这些前提条件在现代社会已不具备必然性,但不能由此而否认儒学的现代意义和现代价值。家族关系是人类社会生活最基本的关系,农耕社会可以说是人类最为简单的生产方式,正因为这是最基本、最简单、最原始的,因此也最接近人的本性,最能体现人与人之间、人与物之间、人与宇宙之间关系的基本逻辑,在这种背景下产生的具有浓烈的人性气息和人情味的儒学原理也许是以最简朴、最原始的形式体现了人性的本来面目和人类生活的基本原理。真理往往是简单的,最基本的东西往往是最稳定和不变的价值。
在相对稳定的生活环境和漫长的社会历史中,儒家探索并实践了人类最基本也是最崇高的“做人”的原理,形成了深邃的人文智慧。人类的人伦秩序和价值体系虽然是随着时代的变化在不断的变化,但万变不离其宗,变化之中总还是有某些不变的基因作为稳定和支撑的力量,因为人类永远不可能远离自己的本性和根基。可以说, 儒学的基本精神与特质就在于发现并体现了这个基因和根本,而且人伦原理与其他文化形态相比,具有更大的连续性,这种连续性体现了民族精神、民族生命的连绵不断,根本不可能全盘“化”掉,这说明民族传统事实上是既离不开、又摆不脱的,人伦原理的价值具有相对的性质。
现在人们有感于道德的滑坡,道德的沉沦,在当今商潮澎湃、人必曰利的氛围中,我们的传统文化与传统道德面临着新的挑战,尤其是金钱至上、**、腐败的挑战。一个人,一个民族生活在世界上总是要有“家”可归的。然而工业化、
商品化、现代化带给当代人的病痛就是精神上流落街头,无“家”可归。在钱权交易、升官发财、功名利禄、巧取豪夺的追逐中, 人的心灵方寸之地,人的良知良我之所,已告沉沦,失去了心灵的归乡与故园,因此儒学所讲求的人之所以为人之道,所提倡的精神境界和人格修养,所尊崇的气节操守和道义担当,所重申的做人原则和治世原则,所阐述的人生意义和人生价值,在今天不仅没有过时,而且还有普遍的价值和永恒的意义。一个民族不可能没有道德生活和文化生活,一个民族浪费道德生活和文化生活等于浪费民族生活。
道德生命、文化生命不可摧残太甚,一个民族是经不起这样摧残的,真正的有识之士所考虑的是应如何回复人的本位,保持人的尊严,建立自己的道德人格, 挺立自己的道德人品,调治当下的人文环境,孕育出能够托起中国未来现代化所需要的德业俱健、素质极佳的跨世纪的人才。就世界范围的现代化而言,没有我们民族传统的精神文化资源和传统美德是不可能成功的。西方现代化以古希腊、罗马文明、**教精神和近代人文主义作为自己的源头活水,东亚现代化以中国古代的儒家文化和宋明理学作为自己的源头活水,中国的现代化必定不可能将传统优秀文化弃之如敝屣。
否则那就是无本无根的现代化。在今天的现代化建设中,人们开始为中国的物质资源匮乏而呐喊。然而,没有更多的人意识到近代以来片面践踏传统造成的中国精神资源的严重匮乏。物质资源短缺是一个有形的问题,精神资源短缺是一个无形的问题。
**问题无处不在,重新发掘、挖掘和提炼儒家丰富的精神资源具有重要意义。 西方的现代化取得了很大的成功,西方的“民主”与“科学”取得了一系列成就,确实应该成为其他各国学习的范例。我们之所以对西方教育加以重视,最重要的原因就是因为在 19 世纪以后,西方教育已成为很多民族、国家和地区教育发展的一个共性,从整个人类教育发展史来看,研究西方教育也是对 19 世纪以后整个人类教育发展史的共性的认识。
然而,西方文化教育的内涵并不仅仅只限于“民主”与“科学”,还有很多现实问题,其中有过度发展的个人主义,漫无限制的利得精神,日益繁复的诉讼制度,轻老溺幼的社会风气, 紧张冲突的心理状态等等,所有这些不但未必能适合于其他国家,而且也已引起西方人自己的深刻反省。从西方国家的角度看,在现代化的一定阶段,我们需要重新调整人与物、人与人、人与人的自我、人与心的关系,使之
要向中国的传统文化教育——中国的儒学、道家、佛学学习,追求道德理性,追求和谐,追求人的价值,也就是说他们要从中国古老的传统文化教育中寻找重新调整他们的社会关系、人际关系、人类与宇宙自然关系的方法原则。比如西方国家普遍存在子女与父母的沟通问题,青少年犯罪与道德教育问题,老年人的养育和精神上的孤独问题,环境污染与生态失衡的问题等等,这些西方现代化社会的焦点问题,他们觉得中国的一些社会伦理和家庭教育原则可能有用,他们从中国家庭伦理教育进而检讨到社会伦理教育和社会人际关系以及人与自然之间的关系。这和中国社会形成一个相反的潮流,当代中国青少年刚要肯定自我,从家庭里面走出来,提出参与社会现代化的要求。
一个是从东到西,另一个是从西到东。时间在这里被错放了。现在西方社会出现的后现代化的要求,又是中国传统文化和传统教育可以提供的;在中国社会里出现的现代化的要求刚好又是西方文化和科技教育可以提供的。这是世界发展的一个很自然的趋势,虽然它是多源头的,但最后总要统合在一起。
也就是说从一个整体来看,要把一个现代化的要求与一个后现代化的要求整体化。 现代社会要关心人的问题,肯定人的生命生存的价值和意义,西方的“工具理性”不能完全代替“价值理性”,因此我们应深深挖掘儒学丰富的思想资源,这对于加强现代人文主义思潮和影响,遏制科学主义片面发展“工具理性”所造成的种种现代弊病,可以起到一定的积极作用。从这个意义上说,儒学并不是完全没有现实意义的,不是只有观赏价值的博物馆中的陈列品,而是可以给予现代人以相当重要的启迪。
越是科技高度发达的现代化社会,儒学的人文关切和“天人合一”的理想对人类的启迪和警示作用则越大。20 世纪是人类社会大发展、 物质文明和精神文明均以空前速度提高的时期,同时也是人类社会经受到各种各样困扰的时期。当前世界各国,不论其社会制度如何,不论其社会经济发展程度如何,都普遍认识到人如能源大量需求, 资源日益耗竭, 环境加剧污染, 类社会发展到 21 世纪必然会遇到几大难题:
不治之症不断出现,人口恶性膨胀,生态严重失调,自然灾害频频发生,人与自然的同盟关系遭到严重破坏等等。这些难题如不及早重视解决,势必给人类社会的生存带来极大的危害。 依靠现有的科学技术不能根本解决这些难题。
如何从根本上解决这些难题?为了改善 21 世纪科学、文化和人类生存发展,要更新思想,更新观念,要展示一个不受机械规律硬性制约
的, 具有持续创造力的宇宙形象。于是西方科学界又一次把眼光转向了中国,求助于东方儒学传统,“天人合一”、“天人相应”,这是最大的生命整体观。 儒学追求的是人的身与心、人与人、人与社会、人与宇宙自然的统一与和谐。
这对于 21 世纪完善人的性格、情操、行为和心态,净化心灵,净化社会,以及对于促进现代科学技术中局部与总体、客体与主体、精神与物质、人与宇宙自然相沟通相统一的新的发展模式和方**有重大意义。所以挖掘儒学有价值的观念,对于促进人类、社会和生态得以协调发展, 从根本上解决当代几大难题和现代化进程中的种种困惑,是很有帮助的。 儒学以教育为立国之本,教育不应片面地理解为科学技术知识的传递,还更应强调道德理性和人文精神的重建。
儒家教育的终极目的是培育民族精神,淳化代代人风,提高人的心灵素质,帮助人们修养身心,达到一种真善美统一和谐的人格境界。不管现代社会科技、商业如何发达,不管我们所从事的现代职业如何先进、精密,人性的培育,心灵境界的提扬, 人们从实然的人向应然的人的超越,总是不可代替的。这对于人类、国家与人的自身来说, 都是生命攸关的大问题,因此人类现代化事业的一个重要的建设层面是人性的培育、道德境界的提扬。
从长远的观点来看,未来的教育应当把人的心性建设放到一定的高度,对人类心性的关怀,才是终极的关怀,最根本的关怀。 当世界飞速发展的今天,我们应和世界各国人民一道,互相学习,互相支持,吸取各国优秀传统文化和传统教育中有价值的观念,把人文教育和科技教育统合起来,为创建现代世界文明,维护世界和平和生态平衡,做出我们应有的贡献。
中国哲学简史读后感【篇8】
《中国哲学简史》读后感
最近花了些时间读了这本书,书中古代哲学家们的思想读后有种让人说不清的感慨,不能说读懂读透这本书,但从书中能有所收获,下面是我自己在这本书中的感想。
读完《中国哲学简史》,最直接的收获便是对中国哲学的发展有了个整体印象。中国哲学的起源与发展跟中国地理环境、政治经济密切相关。在春秋战国时期迅速发展,出现了百家争鸣的现象。西汉史学家司马谈曾将百家大致分成道儒墨名法阴阳六家,随后史学家刘歆在六家的基础上增加了纵横家、杂家、农家和小说家。这本书以司马谈六家说为基础,简略地描述了道儒墨名法阴阳六家的起源、发展,并在第二十、二十一章描述佛家在中国的发展。详写道儒两家,略写其他五家。
儒道两家是中国哲学最重要的两个流派。儒家由孔子创立,提倡仁与义。在后来的发展过程中,孟子开创了儒家理想主义流派,而荀子则开创了儒家现实主义流派。这两大分支在儒家后期发展过程中一直存在,两大分支的争论也从未停止过。秦朝焚书坑儒后儒家思想一度衰落,在西汉董仲舒的努力之下,与道家、法家、阴阳家相结合,取得“罢黜百家,独尊儒术”的正统地位。魏晋南北朝之际,由于战乱,儒家再度衰落。虽隋唐开科取士,得到官方支持,但其影响力却不如佛道两家。经过唐宋文人的努力,加上吸收佛道两家思想,儒家再度焕发新的活力,并逐渐分成程朱理学和陆王心学两大分支。清末由于受到外来文化的冲击,儒家逐渐衰落。
道家由老子创立,提倡自然和无为。值得注意的是在这本书中多处指出要注意区分道家和道教,两者不能混为一谈。道家虽由老子创立,但其第一阶段的代表人物却是杨朱,直到后来由老子创立道家,再到庄子发扬光大。西汉初年道家因顺应统治需要,显著一时,后儒家取得正统地位后逐渐衰落。魏晋南北朝之际,社会**,道家重新得到人们的重视,加之与佛家思想的结合,重新形成被冯友兰先生所称的“新道家”思想,追求率性风流、强调自然自由。值得一提的是,佛教因与道家思想的结合,产生了中国特有且对中国影响深远的禅宗。
冯友兰先生学贯中西,对中外哲学都有所涉猎和研究,因此善于用整体的眼光去研究哲学问题。在介绍中国某一流派的哲学思想时,不仅仅局限于中国观点,常常借助于西方的相似或相近的哲学思想进行解说,从而有助于读者进一步加深对这一哲学思想的理解,也使得全书具有世界眼光。全书最后一章,既指出中国哲学缺少明晰思考这一缺点,又指出西方哲学看不见负的方法的充分发展这一缺点。因此,他希望中西哲学互为补充,共同发展。
人类创造了文化,而文化也深深地影响着人类生活。中国人在中国这片土壤上创造发展了中国哲学,而中国哲学也深深影响着中国人民,对国民性格的塑造产生了深远影响。在第十六章和第二十七章,冯友兰先生提出了一个观点:“中国人历来是以文化差异,而不是民族差异来区分自身与外族。中国人的民族意识更多来自文化,而不是来自政治。”既然中国人的民族意识更多来自文化而非自政治,所以汉文化在国内的推广便显得十分重要。
《中国哲学简史》还让我学到成为圣人的方法是从小事做起,从小事中发现乐趣,体会到做这件事的意义,从而超脱万物,达到圣人之境界。可以说,这是一本带来颇多收获的书,其中很多观点即便放在当今社会,依然受用。
冯友兰先生在全书的末尾写道:“人往往需要说很多话,然后才能归入潜默。”这句话十分值得品读。修养性,沉淀心,人人可为圣。